黄帝向岐伯问道：针刺的法则，必须先以病人的神气为依据。因为血、脉、营、气、精，都是五脏所贮藏的。如果失常，离开了贮藏之脏，五脏的精气就会失掉，出现魂魄飞扬、志意烦乱，本身失去思想，这是什么原因呢？是自然的病态呢，还是人为的过失呢？为什么说德气能够产生精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、虑？希望听听其中的道理。
岐伯回答说：天之生我的是德，地之生我的是气，天德地气交流搏击就生成了人。因此，演化成人体的原始物质叫做精，阴阳两精结合而产生的生命运动叫做神，随着神的往来活动而出现的知觉机能叫做魂，跟精气一起出入而产生的运动机能叫做魄，可以支配外来事物的叫做心，心对外来事物有所记忆而留下的印象叫做意，意念积累而形成的认识叫做志，根据认识而研究事物的变化叫做思，由思考而产生远的推想叫做虑，依靠思虑能抓住事物发展规律处理得当叫做智。
因此，明智之人的养生方法，必定顺应四时寒暑气候的变化，调和喜怒而安定起居，节制阴阳之偏而调谐刚柔，象这样，才不至被虚邪贼风所侵袭，可以长生不老。
所以过度的惊恐思虑，会伤神气，伤了神气会使阴气流失而不能固摄。悲哀过度的，会使气绝而丧命。喜乐过度的，会使气散而不能收藏。忧愁过度的，会使神气闭塞而不能流畅。过分的恼怒，会使神志昏迷，失去常态。恐惧过度的，会由于精神动荡而精气不能收敛。
过度的惊恐思虑，会伤神气，神伤就会恐惧自己控制不住，日久则内耗伤，肌肉脱消，皮毛憔悴，颜色异常，必死于冬季。
过度的忧愁而得不到解除，就会伤意，意伤就会苦闷烦乱，四肢无力，不能举动，皮毛憔悴，颜色枯槁，必死于春季。
过度悲哀影响到内脏，就会伤魂，魂伤会出现精神紊乱，致使肝脏失去藏血功能，阴器收缩，筋脉拘挛，两胁骨痛，毛发憔悴，颜色枯槁，必死于秋季。
过度的喜乐就会伤魄，魄伤就会神乱发狂，对意识活动失去观察能力，其人皮肤枯焦，毛发憔悴，颜色异常，必死于夏季。 大怒不止会伤志，志伤则经常忘掉自己从前说过的话，腰脊不能俯仰屈伸，毛发憔悴，颜色异常，必死于季夏(即夏末之月的六月)。
过度的恐惧而解除不了，就会伤精，精伤就会发生骨节酸楚和阳痿，常有遗精现象。因此，五脏是主藏精气的，精气不可被损伤，如伤就会使精气失守而形成阴虚，阴虚就不能气化，那样人就不能生存了。所以使用针刺的人，首先要观察病人的形态，从而了解他的精、神、魂、魄等精神活动的旺盛或衰亡，假若五脏的精气都受到损伤，针刺就不能治疗了。
肝是藏血的器官，魂又是依附于血液的，肝气虚就会恐惧，肝气盛就会发怒。脾是藏营气的器官，意又是依附于营气的，脾气虚就会使四肢活动不灵，五脏也不安和，脾气过实就会发生腹胀、月经及大小便不利。心是藏脉气的器官，神则依附于脉，心气虚就会产生悲伤情绪，心气太盛就会狂笑不止。肺是藏气的器官，魄是依附于气的，肺气虚就会发生鼻塞、呼吸不利，气短，肺气太实就会发生大喘、胸满甚至仰面而喘。肾是藏精的器官；人的意志是依附于精气的，肾气虚就会四肢发冷，肾气太盛就会有胀满、五脏不安之状。因此，五脏如患病，一定要审察其病形，了解元气的虚实，从而谨慎加以调治。
本神原文
黄帝问于歧伯曰：凡刺之法，必先本于神。血脉、营气、精神，此五脏之所藏也。至于其淫泆离脏则精失、魂魄飞扬、志气恍乱、智虑去身者，何因而然乎？天之罪，与人之过乎。何谓德气生精神、魂魄、心意志思智虑？请问其故。
歧伯答曰：天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也。故生之来谓之精；两精相搏谓之神；随神往来者谓之魂；并精而出入者谓之魄；所以任物者谓之心；心有所忆谓之意；意之所存谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑；因虑而处物谓之智。
故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是则僻邪不至，长生久视。
是故怵惕思虑者，则伤神，神伤则恐惧流淫而不止。因哀悲动中者，竭绝而失生。喜乐者，神惮散而不藏。愁忧者，气闭塞而不行。盛怒者，迷惑而不治。恐惧者，神荡而不收。
心怵惕思虑则伤神，神伤则恐惧自失。破胭脱肉，毛悴色夭死于冬。
脾忧愁而不解则伤意，意伤则悗乱，四肢不举，毛悴色夭死于春。
肝悲哀动中则伤魂，魂伤则狂忘不精，不精则不正当人，阴缩而挛筋，两胁骨不举，毛悴色夭死于秋。
肺喜乐无极则伤魄，魄伤则狂，狂者意不存人，皮革焦，毛悴色夭死于夏。
肾盛怒而不止则伤志，志伤则喜忘其前言，腰脊不可以俛仰屈伸，毛悴色夭死于季夏。
恐惧而不解则伤精，精伤则骨酸痿厥，精时自下。
是故五脏主藏精者也，不可伤，伤则失守而阴虚；阴虚则无气，无气则死矣。
是故用针者，察观病人之态，以知精神魂魄之存亡，得失之意，五者以伤，针不可以治之也。
肝藏血，血舍魂，肝气虚则恐，实则怒。
脾藏营，营舍意，脾气虚则四肢不用，五脏不安，实则腹胀，经溲不利。
心藏脉，脉舍神，心气虚则悲，实则笑不休。
肺藏气，气舍魄，肺气虚则鼻塞不利，少气，实则喘喝，胸盈，仰息。
肾藏精，精舍志，肾气虚则厥，实则胀。
五脏不安。必审五脏之病形，以知其气之虚实，谨而调之也。